NieuwsWereld

De vrouwen die leefden als seksslavinnen van een Indiase godin

Als kind opgedragen aan een Indiase godin, begon Huvakka Bhimappa’s jaren van seksuele dienstbaarheid toen haar oom haar maagdelijkheid ontnam en haar verkrachtte in ruil voor een sari en wat sieraden.

Bhimappa was nog geen 10 jaar oud toen ze een “devadasi” werd – meisjes die door hun ouders werden gedwongen tot een uitgebreid huwelijksritueel met een hindoeïstische godheid, van wie velen vervolgens gedwongen worden tot illegale prostitutie.

Van devadasi’s wordt verwacht dat ze een leven leiden van religieuze toewijding, het is verboden om met andere stervelingen te trouwen en in de puberteit worden ze gedwongen hun maagdelijkheid op te offeren aan een oudere man, in ruil voor geld of geschenken.

“In mijn geval was het de broer van mijn moeder”, vertelde Bhimappa, nu achter in de veertig, aan AFP.

Wat volgde was jaren van seksuele slavernij, geld verdienen voor haar gezin door ontmoetingen met andere mannen in naam van het dienen van de godin.

Bhimappa ontsnapte uiteindelijk aan haar dienstbaarheid, maar zonder opleiding verdient ze ongeveer een dollar per dag met zwoegen in de velden.

Haar tijd als toegewijde van de hindoegodin Yellamma heeft haar ook tot een outcast gemaakt in de ogen van haar gemeenschap.

Ze had ooit van een man gehouden, maar het zou voor haar ondenkbaar zijn geweest om hem ten huwelijk te vragen.

“Als ik geen devadasi was geweest, had ik een gezin gehad, kinderen en wat geld. Ik zou goed hebben geleefd”, zei ze.

Devadasis zijn al eeuwenlang een integraal onderdeel van de Zuid-Indiase cultuur en genoten ooit een respectabele plaats in de samenleving.

Velen waren hoogopgeleid, opgeleid in klassieke dans en muziek, leefden een comfortabel leven en kozen hun eigen seksuele partners.

“Dit idee van min of meer religieus gesanctioneerde seksuele slavernij maakte geen deel uit van het oorspronkelijke systeem van patronage”, vertelde historicus Gayathri Iyer aan AFP.

Iyer zei dat in de 19e eeuw, tijdens het Britse koloniale tijdperk, het goddelijke pact tussen devadasi en de godin uitgroeide tot een instelling van seksuele uitbuiting.

Het dient nu als een middel voor door armoede geteisterde gezinnen uit de bodem van India’s rigide kastenhiërarchie om zichzelf te ontlasten van de verantwoordelijkheid voor hun dochters.

De praktijk werd in 1982 verboden in Bhimappa’s thuisstaat Karnataka, en het hoogste gerechtshof van India heeft de toewijding van jonge meisjes aan tempels beschreven als een “kwaad”.

Campagnevoerders zeggen echter dat jonge meisjes nog steeds in het geheim worden opgenomen in devadasi-ordes.

Vier decennia na het staatsverbod zijn er nog steeds meer dan 70.000 devadasi’s in Karnataka, schreef de Indiase mensenrechtencommissie vorig jaar.

– ‘Ik was alleen’ –

Meisjes worden in India vaak gezien als lastig en kostbaar vanwege de traditie van huwelijksbruidsschatten.

Door dochters te dwingen devadasis te worden, krijgen armere gezinnen een bron van inkomsten en vermijden ze de kosten van uithuwelijking.

Veel huishoudens rond het kleine zuidelijke stadje Saundatti – de thuisbasis van een gerespecteerde Yellamma-tempel – geloven dat het hebben van een familielid in de orde hun fortuin kan verbeteren of de ziekte van een geliefde kan genezen.

Het was in deze tempel dat Sitavva D. Jodatti werd bevolen om met de godin te trouwen toen ze acht jaar oud was.

Haar zussen waren allemaal met andere mannen getrouwd en haar ouders besloten haar aan Yellamma op te dragen om voor hen te zorgen.

“Als andere mensen trouwen, is er een bruid en een bruidegom. Toen ik besefte dat ik alleen was, begon ik te huilen”, vertelde de 49-jarige Jodatti aan AFP.

Haar vader werd uiteindelijk ziek en ze werd van school gehaald om sekswerk te gaan doen en zijn behandeling te helpen betalen.

“Toen ik 17 was, had ik twee kinderen”, zei ze.

Rekha Bhandari, een mede-ex-devadasi, zei dat ze waren onderworpen aan een praktijk van “blinde traditie” die hun leven had geruïneerd.

Ze werd gedwongen tot de orde na de dood van haar moeder en was 13 toen een 30-jarige man haar maagdelijkheid ontnam. Kort daarna werd ze zwanger.

“Een normale bevalling was moeilijk. De dokter schreeuwde tegen mijn familie en zei dat ik te jong was om te bevallen”, vertelde de 45-jarige aan AFP.

“Ik had er geen verstand van.”

– ‘Er zijn veel vrouwen overleden’ –

Jaren van onveilig vrijen stelden veel devadasi’s bloot aan seksueel overdraagbare aandoeningen, waaronder hiv.

“Ik ken vrouwen die besmet zijn en nu is het overgedragen op hun kinderen”, vertelde een activist die met devadasis werkt, die niet bij naam genoemd wilde worden, aan AFP.

“Ze verbergen het en leven er in het geheim mee. Er zijn veel vrouwen gestorven.”

Ouders worden af ​​en toe vervolgd omdat ze hun dochters hebben laten inwijden als devadasis, en vrouwen die de orde verlaten, krijgen een mager overheidspensioen van 1.500 roepies ($ 18) per maand.

Nitesh Patil, een ambtenaar die Saundatti bestuurt, vertelde AFP dat er geen “recente gevallen” waren van vrouwen die zich aan tempels wijdden.

De Indiase rechtencommissie beval vorig jaar Karnataka en verschillende andere Indiase deelstaten om uiteen te zetten wat ze deden om de praktijk te voorkomen, nadat uit een mediaonderzoek bleek dat devadasi-inducties nog steeds wijdverbreid zijn.

Het stigma rond hun verleden betekent dat vrouwen die hun devadasi-orde verlaten, vaak leven als verschoppelingen of objecten van spot, en weinigen trouwen ooit.

Velen zijn berooid of worstelen om te overleven van slechtbetaalde handenarbeid en landbouwwerk.

Jodatti leidt nu een groep uit het maatschappelijk middenveld die hielp de vrouwen met wie AFP sprak uit hun leven van dienstbaarheid te bevrijden en steun biedt aan voormalige devadasis.

Ze zei dat veel van haar tijdgenoten enkele jaren geleden in beslag waren genomen door de #MeToo-beweging en de persoonlijke onthullingen van beroemde vrouwen over de hele wereld waaruit bleek dat ze overlevenden waren van seksueel misbruik.

“We kijken naar het nieuws en soms als we beroemde mensen zien… begrijpen we dat hun situatie veel lijkt op die van ons. Ze hebben hetzelfde geleden. Maar ze blijven vrij leven”, zei ze.

“We hebben dezelfde ervaring meegemaakt, maar we krijgen niet het respect dat zij krijgen.

“Er wordt nog steeds op Devadasi-vrouwen neergekeken.”

as/gle/mca/aha/dhc


Source link

Related Articles

Back to top button